মানুষের পরিচয়কে সব ধরনের ধর্মীয়, জাতিগত ও সামাজিক বিভাজনের ঊর্ধ্বে স্থান দিয়েছিলেন কাজী নজরুল ইসলাম। সাম্রাজ্যবাদ, শোষণ, ধর্মান্ধতা ও সাম্প্রদায়িকতার বিরুদ্ধে তার সাহিত্য ছিল প্রতিবাদের শক্তিশালী মাধ্যম। একই সঙ্গে হিন্দু-মুসলিম সম্প্রীতি, শ্রমজীবী মানুষের অধিকার, নারী-পুরুষের সমতা এবং বাঙালি মুসলমানের স্বতন্ত্র আত্মপরিচয়ের প্রশ্নেও তিনি গুরুত্বপূর্ণ চিন্তার প্রকাশ ঘটিয়েছেন। তার সাম্যবাদী ও মানবতাবাদী দর্শনে প্রতিফলিত হয়েছে বৈষম্যহীন, স্বাধীন ও মানবিক সমাজ প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা।
বাংলা সাহিত্যে কাজী নজরুল ইসলামের আবির্ভাব ছিল এক ব্যতিক্রমী ঘটনা। কবিতা, গান, প্রবন্ধ ও সাহিত্যের বিভিন্ন শাখায় তিনি একদিকে পরাধীনতার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ঘোষণা করেছেন, অন্যদিকে মানবমুক্তি, সাম্য ও সম্প্রীতির বাণী ছড়িয়ে দিয়েছেন। নির্দিষ্ট কোনো সময় কিংবা রাজনৈতিক বাস্তবতায় তার চিন্তা সীমাবদ্ধ ছিল না। মানুষের অধিকার, স্বাধীনতা ও মর্যাদার প্রশ্নে তার সাহিত্য আজও সমানভাবে প্রাসঙ্গিক।
নজরুলের দর্শনের কেন্দ্রে ছিল মানুষ। ধর্ম, বর্ণ, জাতপাত কিংবা আর্থসামাজিক অবস্থানের ভিত্তিতে মানুষের মধ্যে বিভেদ তৈরির প্রবণতার বিরুদ্ধে তিনি ছিলেন আপসহীন। তার ‘সাম্যবাদী’ কবিতার বিখ্যাত পঙ্ক্তি—
‘গাহি সাম্যের গান
মানুষের চেয়ে বড় কিছু নাই, নহে কিছু মহীয়ান।’
এই উচ্চারণের মধ্যেই তার জীবনদর্শনের মূল ভিত্তি স্পষ্ট হয়ে উঠেছে।
ধর্মীয় বিভাজনের ঊর্ধ্বে মানবতার জয়গান
কাজী নজরুল ইসলামের অসাম্প্রদায়িক চিন্তার অন্যতম প্রধান দিক ছিল সব ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধা এবং মানুষের মধ্যে সম্প্রীতি প্রতিষ্ঠার আকাঙ্ক্ষা। ইসলাম ও হিন্দুধর্মের ধর্মীয় অনুষঙ্গ, পুরাণ, ইতিহাস ও সংস্কৃতি সম্পর্কে তার গভীর জ্ঞান ছিল। ফলে তার সাহিত্য ও সংগীতে পাশাপাশি স্থান পেয়েছে ইসলামী গজল, হামদ-নাত, শ্যামাসংগীত, ভজন ও কীর্তন।
১৯২২ সালে প্রকাশিত প্রথম কাব্যগ্রন্থ ‘অগ্নিবীণা’য় এই বহুমাত্রিক চিন্তার পরিচয় পাওয়া যায়। গ্রন্থটিতে ‘মোহররম’, ‘কোরবানি’, ‘খেয়াপারের তরণী’ ও ‘শাত-ইল-আরব’-এর মতো ইসলামী ভাবধারার কবিতার পাশাপাশি রয়েছে ‘রক্তাম্বর ধারিণী মা’ ও ‘আগমনী’র মতো হিন্দু ধর্মীয় অনুষঙ্গনির্ভর রচনা। একই সংকলনে স্থান পেয়েছে তার কালজয়ী ‘বিদ্রোহী’ ও ‘প্রলয়োল্লাস’ কবিতা।
নজরুলের এই সাহিত্যচর্চার উদ্দেশ্য কোনো ধর্মীয় পরিচয় মুছে ফেলা ছিল না। বরং তিনি মনে করতেন, প্রত্যেকের নিজস্ব ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রতি শ্রদ্ধাশীল থাকার পাশাপাশি অন্যের ধর্ম ও সংস্কৃতিকেও সম্মান জানানো প্রয়োজন। তার কাছে অসাম্প্রদায়িকতা মানে ধর্মহীনতা নয়; বরং ধর্মের নামে বিদ্বেষ, বিভেদ ও বৈষম্যের বিরোধিতা।
ধর্মগ্রন্থের চেয়ে মানুষের মর্যাদাকে বড় করে দেখার এই দর্শন ফুটে উঠেছে তার লেখায়—
‘ও’ কারা কোরান, বেদ, বাইবেল চুম্বিছে মরি মরি
ও’ মুখ হইতে কেতাব গ্রন্থ নাও জোর করে
কেড়ে যাহারা আনিল গ্রন্থ-কিতাব সেই মানুষেরে মেরে।’
এই পঙ্ক্তিগুলোর মধ্য দিয়ে তিনি বোঝাতে চেয়েছেন, ধর্মগ্রন্থের মূল উদ্দেশ্য মানুষের কল্যাণ। অথচ সেই গ্রন্থের দোহাই দিয়েই যখন মানুষকে নির্যাতন বা বিভক্ত করা হয়, তখন ধর্মের প্রকৃত শিক্ষাই উপেক্ষিত হয়।
সাম্প্রদায়িকতার বিরুদ্ধে নজরুলের আপসহীন অবস্থান
ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনামলে হিন্দু-মুসলমানের মধ্যে সাম্প্রদায়িক বিরোধ ক্রমেই বাড়ছিল। এমন পরিস্থিতিতে নজরুল তার কবিতা, গান ও প্রবন্ধের মাধ্যমে দুই সম্প্রদায়ের মধ্যে ঐক্য প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেন। বিশেষ করে ১৯২৬ সালে কলকাতায় সংঘটিত সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা তাকে গভীরভাবে ব্যথিত করেছিল।
এই প্রেক্ষাপটে লেখা ‘কাণ্ডারী হুঁশিয়ার’ কবিতায় তিনি ধর্মীয় পরিচয়ের পরিবর্তে মানুষের জীবনকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দিয়েছেন। কবিতার বিখ্যাত পঙ্ক্তি—
‘হিন্দু না ওরা মুসলিম’ ওই জিজ্ঞাসে কোনজন?
কাণ্ডারী! বলো ডুবিছে মানুষ সন্তান মোর মা’র।’
এখানে বিপন্ন মানুষের পরিচয় নির্ধারণে ধর্মকে গুরুত্ব না দিয়ে মানবিক পরিচয়কেই প্রাধান্য দিয়েছেন কবি। তার দৃষ্টিতে বিপদের মুখে থাকা মানুষ প্রথমত মানুষ, তার ধর্মীয় পরিচয় পরবর্তী বিষয়।
একই ভাবনার প্রকাশ রয়েছে তার ‘মোরা এক বৃন্তে দুটি কুসুম হিন্দু মোসলমান’ গানে। অন্যদিকে ‘জাতের বজ্জাতি’ কবিতায় জাতপাত ও সামাজিক বিভেদের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ জানিয়েছেন তিনি।
নজরুলের সাম্প্রদায়িকতাবিরোধী অবস্থান শুধু সাহিত্যিক বক্তব্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তার প্রবন্ধ, গান ও বিভিন্ন বক্তব্যেও ধর্মীয় গোঁড়ামি এবং বিভেদমূলক রাজনীতির বিরুদ্ধে দৃঢ় অবস্থান দেখা যায়।
শ্রেণিবৈষম্য, শ্রমিক অধিকার ও নারী-পুরুষের সমতা
নজরুলের সাম্যবাদী দর্শনের বিস্তৃতি ধর্মীয় সম্প্রীতির বাইরেও অনেক দূর পর্যন্ত পৌঁছেছে। অর্থনৈতিক শোষণ, শ্রেণিবৈষম্য, জাতপাত এবং নারী-পুরুষের অসম অধিকার নিয়েও তিনি সোচ্চার ছিলেন।
তার ‘সাম্যবাদী’ কাব্যগ্রন্থে এমন একটি সমাজের স্বপ্ন উঠে এসেছে, যেখানে মানুষের মর্যাদা নির্ধারিত হবে মানবিক গুণাবলির ভিত্তিতে; অর্থসম্পদ কিংবা সামাজিক অবস্থানের ওপর নয়।
‘কুলি-মজুর’ কবিতায় শ্রমজীবী মানুষের অবদান ও তাদের প্রতি সমাজের অবহেলার চিত্র তুলে ধরেছেন তিনি। যাদের কঠোর পরিশ্রমে সভ্যতা ও অর্থনীতি এগিয়ে চলে, তারাই আবার সামাজিক মর্যাদা ও অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়— এই বৈপরীত্যের বিরুদ্ধে ছিল তার তীব্র প্রতিবাদ।
নারীর অধিকার প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রেও নজরুল ছিলেন সময়ের তুলনায় অনেক বেশি অগ্রসর চিন্তার অধিকারী। ‘নারী’ কবিতায় তিনি সভ্যতার অগ্রগতিতে নারী ও পুরুষের সমান অবদানের কথা তুলে ধরেছেন। তার মতে, মানবসভ্যতা নির্মাণে উভয়ের ভূমিকা গুরুত্বপূর্ণ এবং পরস্পরের পরিপূরক। তাই নারীকে অবমূল্যায়ন কিংবা অধিকার থেকে বঞ্চিত করার কোনো যুক্তি নেই।
সামগ্রিকভাবে নজরুলের সাম্যবাদী চিন্তার লক্ষ্য ছিল এমন একটি সমাজ প্রতিষ্ঠা, যেখানে ধর্ম, বর্ণ, লিঙ্গ, পেশা কিংবা আর্থিক অবস্থানের কারণে কোনো মানুষ বৈষম্যের শিকার হবে না।
ঔপনিবেশিক শাসনবিরোধী বিদ্রোহ ও জাতীয়তাবাদ
নজরুলের জাতীয়তাবাদী চিন্তার প্রধান চালিকাশক্তি ছিল ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন থেকে মুক্তির আকাঙ্ক্ষা। তার কবিতা এবং সম্পাদিত পত্রিকা ‘ধূমকেতু’ তৎকালীন তরুণ সমাজের মধ্যে স্বাধীনতার চেতনা ও প্রতিবাদী মনোভাব জাগিয়ে তুলেছিল।
বিশেষ করে ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় অন্যায়, অত্যাচার ও শোষণের বিরুদ্ধে যে দুর্বার প্রতিবাদ প্রকাশ পেয়েছে, তা শুধু সাহিত্যিক বিদ্রোহ নয়; পরাধীন জাতির মুক্তির আকাঙ্ক্ষারও প্রতিফলন।
তবে তার জাতীয়তাবাদ কোনো নির্দিষ্ট ধর্মীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। তিনি মনে করতেন, অবিভক্ত ভারতের হিন্দু-মুসলমানসহ সব সম্প্রদায়ের মানুষের সম্মিলিত প্রচেষ্টায় স্বাধীনতা অর্জন সম্ভব।
তার কাছে স্বাধীনতার অর্থ কেবল বিদেশি শাসকের হাত থেকে রাজনৈতিক মুক্তি পাওয়া ছিল না। অর্থনৈতিক শোষণ, সামাজিক বৈষম্য ও মানুষের ওপর মানুষের আধিপত্যের অবসানও ছিল স্বাধীনতার অপরিহার্য শর্ত।
বাঙালি মুসলিম জাতীয়তাবাদের ঐতিহাসিক পটভূমি
বাঙালি মুসলিম জাতীয়তাবাদ বুঝতে হলে ধর্মীয় পরিচয় এবং ভাষা-সংস্কৃতিভিত্তিক পরিচয়ের পারস্পরিক সম্পর্ক বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন। বাঙালি মুসলমান একদিকে ধর্মীয়ভাবে মুসলিম, অন্যদিকে ভাষা, সাহিত্য, সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের দিক থেকে বাঙালি। এই দুই সত্তার সমন্বয়ই বাঙালি মুসলিম জাতীয়তাবাদের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য তৈরি করেছে।
এই পরিচয়ের ঐতিহাসিক বিকাশের সঙ্গে জড়িয়ে রয়েছে উপমহাদেশে মুসলিম শাসনের বিস্তার, বাংলা ভাষা ও সংস্কৃতির বিকাশ, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসন এবং মুসলমানদের রাজনৈতিক আত্মপরিচয় নির্মাণের দীর্ঘ প্রক্রিয়া।
মুঘল সাম্রাজ্যের পতন ও ব্রিটিশ শাসনের বিস্তারের পর ভারতীয় মুসলমানদের মধ্যে রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক নিরাপত্তাহীনতার অনুভূতি তৈরি হয়। এ সময় উর্দু ভাষার বিস্তার, মুসলিম শিক্ষিত ও অভিজাত শ্রেণির বিকাশ এবং বিভিন্ন ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন মুসলিম পরিচয় গঠনে প্রভাব ফেলে।
হাজি শরীয়তুল্লাহ ও সৈয়দ আহমদ বেরেলভির মতো ব্যক্তিত্ব ধর্মীয় সংস্কারের মাধ্যমে মুসলমানদের সামাজিক ও রাজনৈতিক অবস্থান পুনর্গঠনের উদ্যোগ নেন। পরবর্তী সময়ে স্যার সৈয়দ আহমদ খানের চিন্তাধারায় মুসলিম রাজনৈতিক আত্মপরিচয়ের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ধারা বিকশিত হয়।
ব্রিটিশ শাসনামলে ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে মুসলমানদের পৃথক রাজনৈতিক সত্তার ধারণা আরও শক্তিশালী হয়। এর ধারাবাহিকতায় ১৯৪৭ সালে পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার আন্দোলনে মুসলিম জাতীয়তাবাদ গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
কিন্তু পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর পূর্ব বাংলার মানুষের ভাষা ও সাংস্কৃতিক অধিকার নিয়ে নতুন সংকট তৈরি হয়। রাষ্ট্রীয় বৈষম্য, ভাষার প্রশ্ন এবং রাজনৈতিক অধিকার প্রতিষ্ঠার সংগ্রাম থেকে বাঙালি জাতীয়তাবাদের উত্থান ঘটে। ভাষা আন্দোলন থেকে শুরু করে স্বাধিকার আন্দোলনের বিভিন্ন পর্যায় অতিক্রম করে ১৯৭১ সালে স্বাধীন বাংলাদেশের জন্ম হয়।
এই ঐতিহাসিক পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে বাঙালি মুসলমানের আত্মপরিচয়ে ধর্মীয় ও ভাষাগত সত্তার সম্পর্ক নতুন মাত্রা লাভ করে। ফলে বাঙালি মুসলিম জাতীয়তাবাদের আলোচনায় ধর্মীয় পরিচয়ের পাশাপাশি ভাষা, সংস্কৃতি ও রাজনৈতিক অধিকারের প্রশ্নও বিশেষ গুরুত্ব পায়।
বিশ্বসাহিত্যের বিদ্রোহী কবিদের সঙ্গে নজরুলের চিন্তার মিল
নজরুলের বিদ্রোহী, মানবতাবাদী ও সাম্যবাদী চিন্তার সঙ্গে বিশ্বসাহিত্যের কয়েকজন প্রভাবশালী কবির দর্শনের মিল খুঁজে পাওয়া যায়। ইংরেজ রোমান্টিক কবি লর্ড বায়রন ও পার্সি বিশ শেলির মতো তিনিও স্বৈরাচার, শোষণ ও অন্যায়ের বিরুদ্ধে সাহিত্যকে প্রতিবাদের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেছেন।
বায়রনের ‘দ্য প্রিজনার অব শিলন’ এবং শেলির ‘সং টু দ্য মেন অব ইংল্যান্ড’ কবিতায় নিপীড়িত মানুষের বেদনা ও প্রতিবাদ প্রকাশ পেয়েছে। একইভাবে নজরুলের ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় উঠে এসেছে মানুষের মুক্তি, অধিকার ও মর্যাদার দাবি।
আইরিশ কবি ডব্লিউ বি ইয়েটসের সঙ্গে নজরুলের চিন্তার সাদৃশ্য রয়েছে ঔপনিবেশিকতাবিরোধী মনোভাব ও জাতীয় সাংস্কৃতিক জাগরণের ক্ষেত্রে। আবার মার্কিন কবি ওয়াল্ট হুইটম্যানের মতো নজরুলও সাধারণ মানুষের শক্তি, শ্রম ও মর্যাদাকে সাহিত্যচর্চার গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হিসেবে তুলে ধরেছেন।
এই কবিদের মতো নজরুলও সাহিত্যকে কেবল সৌন্দর্য প্রকাশের মাধ্যম হিসেবে বিবেচনা করেননি। তার কাছে সাহিত্য ছিল সামাজিক পরিবর্তন, মানবমুক্তি এবং অধিকার প্রতিষ্ঠার শক্তিশালী উপায়।
সমকালীন সমাজে নজরুলের দর্শনের গুরুত্ব
কাজী নজরুল ইসলাম তার সময়ের অন্যায়, শোষণ, বৈষম্য ও সংকটের বিরুদ্ধে সাহিত্যিক প্রতিবাদ গড়ে তুলেছিলেন। কিন্তু তার চিন্তার আবেদন কোনো নির্দিষ্ট যুগে সীমাবদ্ধ থাকেনি। ধর্মীয় উগ্রতা, সাম্প্রদায়িক বিদ্বেষ, সামাজিক বৈষম্য এবং মানুষের ওপর মানুষের আধিপত্যের বিরুদ্ধে তার অবস্থান বর্তমান সময়েও গুরুত্বপূর্ণ।
স্বাধীনতার কয়েক দশক পেরিয়ে গেলেও সমাজে ধর্মীয় বিভাজন, অসহিষ্ণুতা, মৌলবাদ ও সহিংসতার নানা ঘটনা দেখা যায়। এসব প্রবণতা মানুষের পারস্পরিক আস্থা এবং সামাজিক সম্প্রীতিকে ক্ষতিগ্রস্ত করে। এমন বাস্তবতায় নজরুলের সাম্যবাদী ও অসাম্প্রদায়িক চিন্তা নতুন করে প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে।
নজরুল ধর্মের বিরোধিতা করেননি; বরং ধর্মের অপব্যবহার, গোঁড়ামি এবং বিদ্বেষ ছড়ানোর প্রবণতার বিরুদ্ধে অবস্থান নিয়েছেন। নিজ ধর্মের প্রতি বিশ্বাস অটুট রেখেও অন্যের ধর্মীয় বিশ্বাস ও সংস্কৃতির প্রতি সম্মান প্রদর্শনের যে শিক্ষা তিনি দিয়েছেন, তা বহুত্ববাদী ও সহনশীল সমাজ প্রতিষ্ঠার জন্য গুরুত্বপূর্ণ।
তার জীবন, সাহিত্য ও দর্শন থেকে সবচেয়ে বড় যে শিক্ষা পাওয়া যায়, তা হলো মানুষের মর্যাদার চেয়ে বড় কোনো পরিচয় নেই। যে সমাজে শ্রমজীবী মানুষ সম্মান পাবে, নারী-পুরুষ সমান অধিকার ভোগ করবে এবং ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে কাউকে বৈষম্যের শিকার হতে হবে না, সেই সমাজ প্রতিষ্ঠার স্বপ্নই দেখেছিলেন বিদ্রোহী কবি কাজী নজরুল ইসলাম।